一个迫害妄想症患者的杂感

　　一、做人的两种选择
　　a、庄子：自快吾志、养生逍遥。
　　b、范仲淹：先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。
　　前一种以个人生命为主题，尊重生命的感觉，勿使身心过度劳累，拋弃功名利禄斗巧等一切不必要的束缚扰乱损害人的精神的东西，使人得以终其天年。
　　第二种从人的责任心来说，做为人群的一份子，人不能对其所处的社会的各种现象无动于衷，总想为其所处的群体的健康良好尽一份力，并从中获得归宿。
　　这两种选择都有其可肯定性，从大的方面看，前一种选择更豁达，而后一种选择显得自束、徒劳；从人群中看，前一种选择似乎是无情和逃避，缺乏责任心，而后一种选择则更积极向上
　　做人的底线是“勿做恶”，这两种选择都无可厚非，或者应当具体情况，具体而论。
　　“尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。”
　　尧看见了更理想的心态追求及生活方式，感觉做天下之主，勤劳天下，没有意义。这只能就事论事。
　　在非常时期，如天下大乱、民不聊生，而自己尚有余力时，出于人情，出于正义之心，也要以天下为事。在平时，无所事是或劳而感觉于心没有收获，感到无聊，想要休息时，或许会觉得勤劳天下，没有意义。

　　二、老子思想的两个分支
　　a、庄子，无为以养生
　　b、韩非，无为而无不为——政治

　　三、庄子的缺点
　　a、混同是非。
　　“不贱贪污，不贱佞谄，知是非之不可为分。”无是非则做恶者便可光明大，肆无忌惮了。
　　b、有消积处。
　　“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”求知未必是一种负担，只有进得去，出不来，画地为牢，作茧自缚方是一种负担。求知也可以是一种乐趣，如同庄子自己的“今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖”一样，于人无害。
　　c、对天性的阐述不够全面。
　　只一味强调天性的完全，却不知人的天性具有邪恶性，个人天性的完全只对个人有益，对他人可能有害，即此人天性的完全，可能建立在彼人的天性的畸形之上。
　　其次天性是可以加以引导纠正的，对人未必有害，如在社会上宣扬道德、仁义、勇等，是对社会有益的，也即对大部分人的天性有益。

　　四、《庄子》的情况
　　个人认为，内篇七篇及外篇《秋水 》是庄子的，其他当属另一个人的(可能有误)。庄子有一股仙气，他不会把道坐实，他写的东西往往是一种神会或感应。他的文章虚无缥缈，能给人带来一种精神上的轻松和娱悦之感。此人论道一本正经且迂，把庄子的仙拉到了人中的俗，显得小家子气。“云将东游”、“丈人抱瓮灌圃”、《渔父》、《盗跖》、《说剑》等如出一辙，这种描述娱乐大于说理，不够言简意赅的片段，也可证明绝非庄子的文章。从“非庄子”的篇章中看，此人当非常崇拜庄子，且观书广博，因此才有那么多关于道及养生的文章；《庄子》一书也应当是他编辑的，因此才把自己的东西也放在里面，而后面也才有《寓言》、《天下》等专门概括总结性的文章。只是杂而不精，未能融会贯通以形成自己的东西。因此诸多养生论道的篇章也显得鹦鹉学舌，造作、迂腐、粗俗。此人好游戏笔墨，不够庄重，从《盗跖》、《渔父》、《说剑》等以名人说事，调侃名人可看出。不过这些文字当作消遣文来看，也不错。若他距庄子的年代不远，也可算是中国小说创造的鼻祖了。

　　五、逍遥游
　　“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。”——这是一个了不起的空前的想象。
　　“风之积也不厚，则其负大冀也无力，故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风。”——也可算是一个真理。
　　“小大之辩”讲了一个简单的事实，并不奇怪。只是这简单的事实中隐含了一个道理，即局限。每个人都有自己的局限，我们不可能知道所有的事情，我们在给事情做定论的时候，万不可仅凭自己的一点视听，想当然，自以为是，那样就与“小大之辩”里的斥鷃犯了同样的错误，这是不负责任的，如果再凭借这个错误的定论而做出行动，那后果将更加严重。这与后面的“岂唯形骸有聋盲哉？夫智亦有之。”差不多。智有聋盲，而事物表现出来的又未必是其真相，我们所能做的就是保持谦虚，不要自以为是，要“众端参观”，或亲自去调查验证，以确保信息的准确性，然后再下定论及做出决定。
　　“故夫智效一官，行比一乡……而宋荣子犹然笑之……彼其于世未数数然也，虽然，犹有未树也。”——指其虽看破尘世功名利禄，但对人世外的宇宙万物之道，尚未参透，还未得道成仙。
　　“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”——顺其自然，过无所用。欲望过多的人们，应当有所反思。
　　“夫子固拙于用大矣……。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”
　　“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下？……”
　　物各有其特点，跟着事物的特点而用，便能发挥它的最大作用，一切恰到好处，物尽其用。只有于心无碍，顺其自然，便能契合万物之态。便能彷徨无为，无处不逍遥，无处不自在。

　　六、齐物论
　　《齐物论》没有真正有价值的东西，有些东西并不奇怪，也不值得讨论，而有些东西则应举例加以辩论，否则太泛，犹乱射而无的，空谈“咄咄怪事”。
　　“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁？”
　　“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”
　　天籁暗指道，即在道的笼罩下，万物众声不知所以而皆成，各按其道，有序运行。这是大自然的杰作，无声之歌，不知其发端，不见其终结，不停演奏，却只有得道者能聆听感受。
　　“喜怒哀乐，虑叹变蛰，姚佚启态。乐出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而不知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！”
　　众生百态，生生死死，由生向死，可有根由，可有主宰？这其中的答案，便是人产生、存在的关键吗？
　　“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”
　　由生向死，这是大自然的规律。从大处看，人活着本来就没有意义，不过是为生而劳及满足生时的私心享受、理想追求，并做到互不侵犯。
　　“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？”——成心各不同，人心叵测，成心之所由来及万端百态，因何？如何界定谁是谁非？人无非被私欲所控制，真正能以理自控的有德者少之又少，而私欲无非“势、利、趣”三字。有势，便可为所欲为，无所拘束；有利，则无所不有；而趣味的所在，代表一个人的思想价值的所在，也决定了他日常活动的内容。这些正是人的成心的由来。是非不难界定，只要了解问题的根由，孰是孰非一目了然。
　　“道隐于小成，言隐于荣华。”——一孔之见蔽道，私心荣华乱言。
　　“百骸九窍”、“彼是方生”、“然不然，可不可”、“言无言”、“分成毁”、“始有无”、“同小大”、“齐寿夭”、“以明”、“为一”等，并不奇怪，也不是什么大问题、大发现及妙道，搞清与否，对现实没有大意义。
　　“已而不知其然，谓之道。”、“是非之彰，道之所以成也。道之所以亏，爱之所以成。”没有不能说清的东西，包括道——假如真有道。不知其然，是未弄明白；无是非，是智未及——都不是什么道。有意识，便有爱憎，并不奇怪。无爱憎不过是己未受害的不知推己及人、推人及己的一家之言、扁狭之谈罢了——所谓“站着说话不腰疼”，不切实际。
　　道不能够坐实，人只能说明理，说得道不过是一句玩笑话。任何东西都是可以说明的，实实在在的。而有些东西之所以还未能说明，不过是条件不够或未研究透。所谓“玄而又玄”，不过是古人为条件所限，缺乏科学知识的一种体现。
　　“其好之也欲以明之”——“盗亦有道”，这正是人类在“参道、悟道、传道”，也是人类之所以能够不断认识世界、掌握世界之“道”并走向发达的原因——当然，这种发达可能没有意义——相对于广大的宇宙时空来说。
　　“为是不用而寓诸庸，此之谓以明。”不凭借及深入研究，而让它自然地留存于各事物里，各按其道。
　　“大辩不言”、“大仁不仁”。不言便是不辩，不仁便是不仁。说是大辩大仁，不过徒增神秘性，并非真的重要深奥，故“齐物论”没有多大含金量。
　　“孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓保光。”——古人认为有一个神秘的所在，主导着天地世间的一切，道正是它的手段，这个所在神圣不可捉摸。这是古人的局限，也是庄子的神秘性的由来。故此庄子虚无缥缈，与道同游。虽不可称为唯物者，却也是他的优点所在。
　　“十日并出，万物皆照”，德之近日，尚遗三国？——严格律己，莫为自己的不当行为找借口。
　　“民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？……”不是同类，习性不同，不必奇怪。同类之中，自有他的规则所在，不能以异类同处而相非，来否定同类的共同规则，这是无事生非，作茧自缚。
　　“不喜求，不缘道”——“岂唯捷径以窘步”，“无门无毒”，不走世俗之道，即捷径；“以有涯随无涯，殆已。”、“天选子之形，子以坚白鸣！”不执着于道的本源，任凭感应，与物遨游。
　　“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？……使同乎若者正之，既与若同矣，恶能证之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？……然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”
　　辩论有“求理中之谈”和狡辩之分。求理之辩，顿悟即止，其结果大多有意义；狡辩则全靠技巧、耍滑，为赢不择手段，其结果多半无用，即赢家未必占理。这里当指求理之辩。
　　常识不需要争辩；对于己未曾亲自目见耳闻的东西，不要仅凭直觉，便把问题说死；未知的不能确定的东西，谁也别想着去说服谁，只需各自阐明各自的意见，然后等待真相揭露的一天。
　　曾经某时，a骂b是猪。后来因为某个因素，b确信，当初是自己骂a是猪。a、b就当初的情景再起争端，可是已经无从证明。——无论如何，事实是一定的，这仍与庄子的不同。
　　“方其梦也，不知其梦也……与女皆梦也！予谓女梦，亦梦也。”
　　“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡喋与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。”
　　如何证明人在某个时间是醒着的？
　　答案是寻常景物。首先，我们必须承认，“人生不是一场梦”，我们不是每时每刻都在做梦；其次，我们醒着的时候，所看到的景物是众多且清晰的，并且，每当我们醒着的时候，所看到的景物都差不多，可以说是重复且清晰，而梦中之景是不清晰的，并且不会每次都重复。因此，当我们看到那些我们日复一日都会看到的众多且清晰的寻常景物时，基本上也就可以确定，我们是醒着的。
　　答案并不奇特，然而确是如此。毕竟我们与庄子不同，我们不会在自己醒着的时候，还在怀疑自己在做梦，我们很清楚自己的醒与梦。

　　七、养生主
　　庄子的主要思想：养生
　　养生是庄子的主要思想。“齐物论”比较独特，但算不上一个像样的货真价实的理论。庄子不是一个唯物者，这决定了齐物论的水平。《逍遥游》强调精神的无拘无束，与造物者游，其中虽暗含个体独立自由等思想，但主要还是在阐述养神——不为外物所累，全其天性。
　　养生即全其天性、终其天年。
　　“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！”——求知是积极的，过分沉溺于某物则是不可取的。因此无论做什么，都要做到：拿地起，放地下，进得去，出得来，万不可颠倒本末，反被外物所捆绑，淹没丧失了好的东西。
　　养刀及养生：“依乎天理……因其固然……每至于族，我见其难为……如土委地。”
　　庄子的生死观：“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。”
　　庄子不是一个唯物者，他的许多话从字面意义上看，不能算是一个真理，然而他的心态和唯物者一样：顺应规律，不做“逆天”之事，平和、超脱、豁达、乐观。

　　八、人间世
　　“回闻卫君，其年壮，其行独。轻用其国，而不见其过。轻用民死，死者以国，量乎泽若蕉，民其无如矣！……”
　　做恶者：
　　只要有趣，他们无所不为；只要有利，他们无所不为——只要力量允许。
　　做恶者是一种内心高度自私的动物，他们只崇拜力量，他们的行为只为利和趣，他们不在乎什么道德良心。
　　一个醉心于做恶的甜头且有一定势力的人，基本上只有牢房能够制得住他——劝是没有用的。
　　如果条件允许，他们可能会把人一刀一刀慢慢地杀死，他们不会感到良心上的不安，他们只会觉得有趣。
　　他们是一群披着人皮的豺狼，有人样，没人心。
　　只有与他们极亲或有一定势力的人，才能劝他，且不一定改，其他人劝是危险的。服势不服德，面和心不改。
　　　“德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”
　　“且德信未矼……而强以仁义绳墨之言，束暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之……”、“因其修以挤之。”
　　庄子的处世原则：
　　“无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已。”
　　“知其不可奈何而安之若命。
　　“乘物以游心，托不得已以养中。”
　　“彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖；达之，入于无疵。”
　　“汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之，慎之，积伐而美者以犯之，几矣！”——此言劝恶之难。
　　人的“成心”——价值观——各不同，做恶者只崇拜一个“强”字，犹如正常人之重视“德”。当你处于弱势的时候，是很难劝动他的，因为他不仅尝到了做恶的甜头，放不下，而且在心里鄙视你——亦如正常人之鄙视做恶者。即使他知道自己邪恶，也知道你正值，但他不会改，你缺少力量，他只服势。这也是为什么会有牢房且永不过时的缘故，人性如此。当你处于弱势，还梦想着改变做恶者，多半无用，甚至是傻，这也就是所谓的“螳臂当车”。
　　螳臂当车，勇则勇已，然而不了解形势，自取灭亡，是亦傻已。不过，仍不失可爱，应给以正面评价。
　　“螳螂”多了，“大车”自然慢慢不敢横冲直撞，总有一天会被掀垮。
　　“汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也……”——善恶异类。
　　“夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。适有蚊虻仆缘，而拊之不时，则缺衔、毀首、碎胸。意有所至，而爱有所亡，可不慎邪！”
　　知者千虑，必有一失；一着不慎，满盘皆输；偷鸡不着，蚀把米（劝恶不成，丢了命）——“可不慎邪！”
　　庄子的思想集中在栎社树：
　　“……其大蔽数千牛，絜之百围……以为舟则沉，以为棺椁则速腐……夫柤梨橘柚果蓏之属，实熟则剥，剥则辱……且予求无所可用久矣！几死，今乃得之，为予大用。”
　　a、从庄子的角度看，人可分：
　　1、全生（于人无害）
　　2、中道夭（有才、德，也可能有害）
　　b、从常人的角度看，人可分：
　　1、有才、德
　　2、无用
　　3、有害
　　c、从奸邪的角度看，人可分
　　1、强者（可为所欲为）
　　2、弱者
　　庄子与常人的区别：
　　a、追求精神独立自由，以养生为第一要务。
　　b、无与社会周旋之心，好“与造物者游”。
　　庄子与常人思想之违逆处：
　　a、与世周旋一定会损害人的身心健康吗？
　　b、追求功名利禄一定会损害人的身心健康吗？
　　答：自快吾志与兴趣是最好的老师同，也就是不一定。但“人在江湖，身不由己”又往往使其必然——于养生来说，庄子的选择是彻底的。
　　“故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河。”有了庄子，它们算是有了一个知己。
　　可推崇的支离德是否存在？
　　装傻是不行的，真傻也是不好的，大智若愚仍然摆脱不了兵役，也无法得到“三钟与十束薪。”看来，可推崇的支离德是不存在的。
　　为何支离疏不被人排斥？
　　人重的是思想，形体只是寄托，这是大多数人都明白的。形体残缺虽然不好，但只要仍能自食其力，也就没什么好指摘的。
　　“……来世不可待，往事不可追也……福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避……”
　　“悟已往之不谏，知来者之可追。”“苟利国家生死已，岂因祸福避趋之。”社会责任，人情之所生，红心不死，量力而行。　　

　　九、德充符
　　“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物，视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。”
　　一：事物的根本，在人则指人的思想，也即人的核心。
　　“物何为最之哉？”——物，何以之为最？
　　“卫有恶人焉，日哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也；妇人见之，请于父母曰‘与为人妻，宁为夫子妾’者，十数而未止也。未尝有闻其唱者，常和人而已矣……是必才全而德不形者也。”
　　德，一中之精华。
　　“……申徒嘉曰：‘今子与我同游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎？’……
　　“鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：‘子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣！’
　　无趾曰：‘吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也……’”
　　和而不唱：
　　和：别人出话题，发议论，己配合。如嗯、是、真的吗？也可就自己不懂的地方进行适当地提问。
　　唱：自己出话题，发议论，及在别人唱时发议论。
　　与各色人对话之态度：
　　a、妖魔鬼怪
　　1、处于弱势的情况下——和而不唱或打游击，如其言语越界，应适当地进行回击。
　　2、处于强势的情况下——看他、攻击。
　　b、常人——既和既唱，唱时不要急于说服别人，应急缓有度。
　　c、朋友——知无不言，言无不尽，坦诚相侍。
　　“有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。”
　　“无以好恶内伤其身。”
　　正常情况下，可以；特殊情况下，没人能做得到。
　　有的人以侵犯及享受他人的痛苦为乐，遇到这种人，没人能无动于衷。
　　现在的一种流行的杀人方式：众人合力，万箭穿心，杀其天性，锲而不舍，直至其彻底枯萎灭亡。
　　天性，是庄子所最可宝贵的，可摧毁它却成为现在有些人最大的乐趣，庄子倘若再生，恐怕会痛心疾首吧！

　　十、大宗师
　　“不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。”
　　“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”
　　“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。”
　　“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”

　　十一、应帝王
　　“啮缺问于王倪，四问而四不知。啮缺因跃而大喜……”——愚人论智，不肖论贤。
　　“日中始曰：‘君人者己出经式义度，人孰敢不听而化诸？’
　　狂接舆曰：‘是欺德也……正而后行，确乎能其事者而已矣。’”
　　“夫严家无悍虏，而慈母有败子，吾以此知威势之可以禁暴，而德厚之不足于止乱也。”（韩非）
　　德是人的本质，但德是虚的；利与生挂勾，不可谓不重要，但终为身外之物。未达生存必须之前，行恶还可理解，达之后行恶，则无法谅解。德虚利实，人欲无穷，靠感化是没有大作用的。只能讲以德服人，以法禁暴。
　　“且鸟高飞以避缯弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏凿之患，而曾二虫之无知？”
　　庄子思想的一个混乱之处：自保觅食与治天下齐同。自保觅食只需小心戒备即可，治天下是为国为民，非有大智者不能做到。
　　“天根问无名人曰：‘请问为天下。’
　　无名人曰：‘汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。’”
　　“殷中军问：‘自然无心于禀受，何以正善人少，恶人多？’诸人莫有言者，刘尹答曰：‘譬如写水著地，正自纵横漫流，略无正方圆者。’一时绝叹，以为名通。”（《世说新语》）
　　“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为智主……”
　　含有逃避之迹。“水往低处流，人往高处走。”有些事要么不为，要么全力以赴——人有时也要有“我不入地地狱，谁入地狱”之气概。　　

　　十二、秋水
　　庄子的“相对论”是一把双刃剑，常人用之，谦虚低调，邪人用之，无是生非。
　　“……吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见小，又奚以自多！……”——勿自大。
　　“其生之时，不若未生之时；以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。”——有些消积。
　　“是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩……事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污……不贱佞谄……知是非之不可为分……”——是非不分。
　　“河伯曰：‘然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？’
　　北海若曰：‘……夫固将自化。’”——水到桥头自然直。
　　“敌之优点可因我之努力而使之削弱，其缺点亦可因我之努力而使之扩大。我方反是，我之优点可因我之努力而加强，缺点则因我之努力而克服。”（□□）
　　“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名，谨守而勿失，是谓反其真。”
　　尊重事物的个性，“曳尾涂中”，逍遥自在。
　　濮水垂钓杆，楚王累境内；
　　不贵庙堂骨，涂中恣曳尾。　

　　十三、骈拇
　　“凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。”
　　假如作者是鱼，他会做何感想呢？　

　　十四、马
　　“马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒……及至伯乐，曰：‘我善治马。’烧之，剔之……马之死者过半矣！……然且世世称之曰：‘伯乐善治马。’此亦治天下者之过也。”
　　同类之间与异类之间不可完全类比。异类之间是用与被用的关系，一方纯粹是牺牲品，感情类似于工具、食物。同类之间是平等的，应强调互相尊重、互不侵犯。
　　治天下者（有德的参与管理者)为了维护世界和平及众人的共同幸福，制定了种种的规章制度，这对大众来说，是有功的。　

　　十五、天性：
　　庄子所说的天性，除了“大块劳我以生”之外，最好不要有任何束缚，一切行动靠自愿。
　　行动完全符合内心的指引，不会犹豫及感到痛苦，即天性完全。——无自卑心，无傲慢心，无讨好心，无争斗心，无炫耀心，无畏惧心——是，为之，莫忍气吞声；错，弗为，勿屈服于利益之召唤、性命之威胁。心如止水，不将不迎，明于约分，合于天道。
　　小孩天真、活泼、无忧无虑，可以说是天性最为完全的；成人稳重、顾忌、多虑，天性不完整，天性完全最主要的表现为：少烦恼、少欲望、少顾忌。
　　旬子
　　人性利己；情生于喜欢、依赖至信任；价值观生于“伪”——后天所学。
　　“凡性者，天之就也，不可学，不可事……不可学，不可事，而在人者，谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。”（旬子）
　　天就为性，则天性只有利己二字。因为人一出生，什么都不懂，只知道吃，冷了就往热处钻，看到有趣的就想要，也不管是谁的。——当然，他并没有意识到自己的无理，故并非有意要侵犯别人，故无所谓善恶。恶，即对是非有意识之后，仍屈服于其性情，侵犯他人，明知故犯——
　　直到发现有个东西经常出现，且总是能及时满足自己的需求，这才有了好感。这种好感一开始只是喜欢和依赖，后来才渐渐发展成为信任，于是形成了情感。于是看到有人欺负他时想要去保护他，有好东西时愿意与他分享。情感从喜欢、依赖至信任中行成的。情感第一次形成之后，人学会了分享与保护，而不只是一味索取，这是人类高意识的一个体现。
　　然而在这个过程中势必会学到一些东西，如什么是别人的，什么是自己的，别人的东西不能硬要，只有自己的东西才可以随意支配；什么是好人，什么是坏人，别人没有招惹到他，他却去侵犯别人，他就是坏人；帮助他人的是好人，做人要做好人，不能做坏人……等。这其中也难免会发生一些战争，也让他知道，不能乱来，乱来是要付出代价的。等等这些让他明白了，什么可以做，什么不能做，什么是对的，什么是错的，以及如何决定自已的行动，该赞同谁，反对谁。这即是一个人的价值观的由来——从他人的言传身教中得到，从现实观察中得到，也从自己的亲身实践中得到，这些也即旬子的所谓“伪”。
　　“今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。今人见长而不敢先食者，将有所让也；劳而不敢求息者，将有所代也。夫子之让乎父，弟之让乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也；然而孝子之道，礼义之文理也。故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。”（旬子）
　　饱、暖、逸确是人之情性。但让、代有时也是出于人之情性。我与某人关系好，或出于尊重，故让他、代他，这是人之情性，这是出于自然；我与某人关系不好，然而碍于礼法，不得不让他、代他，这是伪，这不是自愿的，违反人之情性，会感到痛苦。
　　“今人之性，固无礼义。圣人积思虑，习伪故，以生礼义而起法度，然则礼义法度者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。若夫目好色，耳好听，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚，是皆生于人之情性者也；感而自然，不待事而后生之者也。夫感而不能然，必且待事而后然者，谓之生于伪。”（旬子）
　　因性生乱，而人性惧乱，故生礼义，何谓礼义之非生于人之性？人惧饿、寒、劳，故而吃、穿、歇，人惧乱，故生礼义，此皆人之情性。当然，礼过则成伪，人惧乱，只需强调道德，互不侵犯，再加上法即可。
　　综上可知：天性出于自然，如好利己之饱、暧、逸；排害己之抢、骗、欺；情深之代、让。他人的东西，利己，但不敢要，不是反性悖情，亦属人之情性。如过分之礼义，本不须尊守，然而碍于世俗，不得不如此，则是反情悖性。
　　利与惧，为与否，不同的人，取舍不同。有的会侵犯他人，是邪恶的，故人之情性，可以、而且有的也是须要加以引导纠正的，故此有了礼义法度。礼义法度并不一定就是反性悖情，相反，有的对大多数人的情性起到保护作用。
　　饥寒劳皆师也，何言无师？斗乱损、互助益亦师也，何言非性？皆性，性者，由己之心，自然自愿自觉而已矣！
　　少而夺，毒不食，大而亲，亲而助，己及人，天道成。
　　性利己，好而夺，夺而争，争而失，失而思，天道成。
　　好恶善恶伴意识，利己之心人皆有。
　　争夺战守灾祸生，推己及人生圣人。
　　自控放纵正邪分，趣恶疾恶不两立。

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