一个迫害妄想症患者的杂感

作者:2024冬去春来
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    知行合一


      一

      理学家强调“静”,静以悟道,这既包含了曾子的“吾日三省吾身”,也包括了对新的知识的探索。在古代,佛的弟子们正是这么做的。

      不过静是人的一种行为模式,人当动的时候动,当静的时候静,这是一种自然而然的现象,健康的现象。刻意强调静,破坏了这种规律,进入一种扭曲的状态,这势必“得之东隅,失之桑隅”,得不偿失。

      佛讲究静,但佛是一种宗教,不是科学,它是不彻底的。追求知识,追求真理,必须是科学和彻底的,绝不容许有任何侥幸和回避。

      理学家们强调“静”,让许多人深陷其中,不能自拔。其实不知不觉,把几千年来中国人探索知识的科学态度引入歧路,搞成一种半宗教性质的状态,毫无疑问,这是不可取的。破坏了规律,则势必会反过来受到规律的惩罚。宋明理学,进入迷宫,自欺欺人,徒耗精力,这是规律对它的惩罚,它的衰落是必然的。

      “存天理,灭人欲”同样忽略和破坏了人的正常现象及规律。关于欲望,只能讲进行一些适当的控制。如提高道德修养,控制自己的行为,让欲望只留存于大脑之中,而不产生行动去害人;也可以去从事别的事业活动,转移注意力,让别的事物占据思想,替代它而不至于时时想到;也可以对具体的欲望本身进行科学理性的解剖和认识,如XX不过如此,以削弱它的威力,不至于盲目沉迷;当然,如能通过正当的方法使欲望获得满足,是最好的。

      王阳明的“心学”也是如此。在心是什么还没有解释清楚的情况下,大造文章。为了形成一个体系,自圆其说,又派生出许多奇怪的概念,这也必然是一个漏洞百出的学说。尽管新鲜、蓬勃一时,但称赞过后,便是永久的遗弃。

      心的含义很简单:

      心有两种解释,一是具体的实物的心,即心脏;二是抽象的心,是人的良知、思想、意识、道德等一切思维活动及价值观的发源地的一个代称,是一个笼统的概念,并不具有什么特别的生命力。

      对一个没有生命力的东西,寄予厚望,百般吹捧,其结果必定如同请求菩萨显灵,不能如意。

      把知识的万丈高楼建在一个不切实的地基上面,则这座万丈高楼必然是一座缺乏依托的空中楼阁。所谓一步错,步步错,不过在迷宫里面打转,自我束缚,自欺欺人。

      不切实际,没有地基,宗教意味,自圆其说,故作高深,漏洞百出,自我迷惑,自欺欺人,枉费精力,是理学家们的一个特点。

      也因为宋明理学严重偏离正道,进入极端,因此产生了颜习斋、李恕谷的另一个极端,可算是“矫枉过正”。过分强调静,整天如和尚一般,是进入了魔道;每天除睡觉以外,干个不停,也是不可取的,这都是一种病态。颜李还反对一切学习思考等,这显然又是一个极端。看书思考是人的活动之一种,是人吸收知识、丰富自我的一种途迳。

      动与静都是生命的活动,不可人为扭曲。

      二

      强调“知行合一”之所以重要,首先,人皆有懒惰之心,贪图安逸,不进行额外的监督提醒就容易懈怠;其次行才是真正的目的所在,知不过走了行程的一半,它是为行而准备的,不行,知的作用就要大打折扣;最后,知和行的实现和促进,便是人生的意义所在,知提升自身的内涵,让人清醒,行让自身的价值得以实现。

      与实践对立的是懒惰与逃避。实践不仅是领悟真理的途径,也是知识产生价值的途迳,也是人生产生价值的途径,懒惰与逃避则无疑是在给人生的质量掺水。

      静以悟道、皓首穷经等虽不能一概以懒惰与逃避来看待,但在不知不觉之中,何尝不是充当了懒惰与逃避的华美借口。很多人以参悟为由,强调静,皓首穷经,实则堕入了懒惰、贪图安逸与逃避的罗网之中。

      懒惰不行有其原因:一是贪图安逸,二是对所要行之事感到厌恶或恐惧,如宅族之厌恐社交,三是陶醉于某事,如为了利益而放弃道德,非不行也,是抛弃也。只有找到原因,对症下药,方可药到病除。

      三

      有些东西知未必就一定要行,很多事物都是相对的,即使看起来冠冕堂皇。

      例如父慈子孝之孝、忠心之忠、以暴制暴之暴等,都是相对的,没有必要去苛求,拿道德大棒来压人。

      虎毒不食子,对幼孩的呵护是动物界的本能,父慈子孝是自然而然的事情,刻意强调孝是没有必要的。忠,则要看忠之对象,值不值得去忠,人都是独立的,没有哪一个人天生要忠于哪一个人或组织,而那个人或组织却可以为所欲为,不受束缚。刻意强调孝,是正确之废话;一味强调忠,则是牺牲自我之妥协,都是不对、不现实、不客观、不公正的。

      暴是一个贬义词,而以暴制暴有时却是必要的。

      只有缺乏而急需的东西才需要强调。

      墨子强调兼爱是正确的,因为互无关系的人之间,不强调德,不强调兼爱,则往往没有,甚至类似禽兽,以对方为玩物,相互侵食,混乱不堪。

      在这方面,墨子比孔子要高明得多。墨子的思想较孔子更彻底更唯物,墨子是中国古代极具有科学精神的一个思想家。墨子也强调鬼神,这是其思想体系的一个不完满之处,不过他的目的依然是绝对积极的,犹如西方之地狱,是为了引人向善的。

      墨子也是“知行合一”的一个典型,他的所做所为,也是为许多所谓聪明人汗颜的。

      四

      在现实生活中,敦促自己去行,有一点很重要,即抓住主要矛盾及次要矛盾,先思考确定自己的当务之急是什么,然后一切的安逸、乐趣等都让路靠边站,排除一切干扰,坚持去干。这是《矛盾论》里的一个说法。“万事开头难”,等你真的坚持去做,形成习惯、产生乐趣之后,它也就不再是一种负担。你应该庆幸自己,你又提升了一步,你正处在一种正确且美好的状态之中。并以此种方法,继续敦促自己,努力前进。

      五

      有的人不满于社会状态,有志于改善世风,校正人心,这时要把动机变为行动,做到“知行合一”,实属不易。一是要找到一个好的发力的方式很难,多半是心有余而力不足,只能在口中抱怨,成为空谈。一是阻力非常大,很可能不仅改变不了世风,反而成为靶子,被不良世风所消灭。这时有一群志同道合者,合力有计划地进行,非常重要。

      莫想拯救做恶者,应考虑如何拯救受害者,“只有还有良心的处于弱势者谈得上拯救”——“正邪不两立”。

      六

      知与实似乎是一个普遍且难解的问题。那些整天说德者,他真的有德吗?那些整天说要勇敢的,他真的勇敢吗?如果有一把刀架在他的脖子上,他会不会自食其言,丑态百出?这个有没有必要去证明?

      这不需要证明,所谓“证明”不过是对他人的“陷害”罢了,伤害是无法挽回的。有的人控制别人的手机,却说是监督言论;有的人在别人的家里安装摄像头、窃听器,侵犯别人的隐私,却说“不做亏心事,不怕鬼敲门”、“身正不怕影子斜”,这是很无耻的。在正常条件下,一个人能够坚持不做恶就已经是大德,更不论还去做有意义的事。当然,在特殊情况下——如生命受到威胁,仍坚持其本色,不屈服,是极好的,但这必竟只有少数人能够做到。在日常生活中,不必以此去苛求所有人,索要证明,否则,许多人都应当被称为恶人或汉奸,并判处死刑。

      也有一句话叫做“能屈能伸”,做人应该懂得权衡利蔽,懂得变通。

      七

      预先知道有时会扭曲一个人。例如你事先知道某些人在干一些不光彩的行为,那么你平时待人接物的状态会失掉,你与他们绝难相处。如果你不知道,那么你与他们可能可以正常相处。他们会隐藏自己的本相,不敢随意暴露——但这样存在危险,因为你处在“地狱”却未加防范。如果你预先知道且又处于弱势,那么他们就会肆无忌惮,处处针对你。如果你又不得不继续处在这种环境之中,久而久之,你的言行,甚至心理就会变得扭曲。

      前知有一个好处,能够使人临危不乱,避兔因事出突然而做出错误的选择。

      八

      人首先要做的,是进行劳动,保证生存,这是第一重要的。不论如何艰难,如何不愿,都应该排除万难去做,这是不容躲避和犹豫的。做到了这一点之后,就可去追求其他的,干自己喜欢干的事。
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