爱情实修

　　自己当下的全体信息形成的全息象，和当下时代的整体信息所形成的象，构成一个完整心象，呈现一个卦象。
　　个人的事业是在时代融合中产生的，家庭是时代中的家庭，个人成长是在时代中成长的。
　　个人成长、家庭幸福、事业兴旺，实际上就是和时代、时代需求、时代趋势融合共创，个人、家庭、事业、时代整体所具有的信息在心中呈现完整全息心象，让我们立身新时代实现最好的自己，知行合一。
　　学习、感悟象、心象和《易经》的易象、卦象、爻象，有利于我们呈现清晰完整全息的心象，有助于我们在新时代的自我实现。

　　我们自己个人的认知系统所呈现的象，我们自己身体的全体所呈现的象。
　　自己认知系统在心里所呈现的心象。
　　自己身体在心里所呈现的心象。
　　自己事业在心里所呈现的心象。
　　当前时代整体信息在心里所呈现的心象。
　　当前社会、国家、民族、世界在心里呈现的心象。
　　我们自己个人的身心灵整体所呈现的象，和爱人身心灵整体所呈现的象。
　　我们自己个人身心灵所呈现的象，爱人心里呈现的心象。
　　爱人自己个人身心灵所呈现的象，在自己心里呈现的心象。
　　夫妻关系在自己心里所呈现的心象。
　　夫妻关系在爱人心里所呈现的心象。
　　我们自己个人身心灵所呈现的象，和家庭所呈现的象。
　　家庭在自己心里所呈现的心象。
　　家庭在爱人心里所呈现的心象。
　　我们夫妻二人共同所呈现的象，和家庭所呈现的象。
　　我们夫妻二人共同所呈现的象，子女心里所呈现的象。
　　我们家庭所呈现的象，子女心里所呈现的象。
　　子女整体身心灵所呈现的象，在我们心里呈现的象。
　　子女整体身心灵所呈现的象，在爱人心里所呈现的象。
　　天地宇宙所呈现的象，天地宇宙在我们心中所呈现的心象。

　　天人合一。我们的言语、行为、事业和我们的认知系统合一的心象，我们身心灵合一的心象，我们夫妻融合的心象，我们家庭整体的心象，我们个人、家庭与社会、时代融合的心象，我们的事业与社会、时代融合的心象，我们与时代整个世界融合的心象，我们与整个宇宙天地日月星辰万物融合的心象。

　　《周易·系辞传》“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。”
　　《周易·系辞传》“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也；六爻之动，三极之道也。”
　　《周易·系辞传》“彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。”
　　《周易·系辞传》“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”
　　《周易·系辞传》“生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。”
　　《周易·系辞传》“夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。”
　　《周易·系辞传》“子曰：「《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。」”
　　《周易·系辞传》“圣人有以见天下之赜（zé），而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。”
　　《周易·系辞传》“天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合；天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。”
　　《周易·系辞传》“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”
　　《周易·系辞传》“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
　　是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹（weǐ）者，莫大乎蓍龟。
　　是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。”
　　《周易·系辞传》“子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」
　　是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。”
　　《周易·系辞传》“八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中焉；系辞焉而命之，动在其中矣。”
　　《周易·系辞传》“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”
　　《周易·系辞传》“是故《易》者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。”'材'通'裁'，意为裁断、判断。
　　《周易·系辞传》“子曰：「乾坤，其《易》之门耶？」乾，□□也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。”
　　《周易·系辞传》“是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。
　　八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。”
　　《说卦传·第一章》“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。”
　　《说卦传·第二章》“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”
　　《周易·说卦传·第三章》：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也”。
　　先天八卦，相传来自于河图。它是乾坤定南北，坎离定东西，是天南地北为序，上为天为乾，下为地为坤，左为东为离，右为西为坎。故先天八卦数是：乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。它的中间数为0，以代表五或十。0象征着宇宙的元气。它的序数对宫相加之和为九数。先天八卦演变过程中，首先是太极，其次是两仪，接着是四象，最后是八卦，它们是宇宙形成的过程。
　　《周易·说卦传·第五章》：“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说；言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成，终而所成始也，故曰成言乎艮。”
　　后天八卦，相传来自于洛书。它是离坎定南北，震兑定东西。故后天八卦数是：坎一、坤二、震三、巽四、中五、乾六、兑七、艮八、离九。它的中间数为五，与对宫纵横相加之和为十五数。
　　《道德经》“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。”
　　《道德经》“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳④，冲气以为和。”
　　《太极图说》“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。
　　五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。唯人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。
　　故圣人“与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶”，君子修之吉，小人悖之凶。故曰：“立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。”又曰：“原始反终，故知死生之说。”大哉易也，斯其至矣！”
　　《易学辨惑·太极图说辨》“其义自下而上，以明逆则成丹之法。……就其图而述之，其最下一O名为元牝之门。元牝即谷神也，牝者窍也，谷者虚也。……在修炼之家，以元牝谷神为人身命门两肾空隙之处，气所由生，是为祖气，凡人五官百骸之运用知觉，皆根于此。于是提其祖气，上升为稍上一O，名为炼精化气，炼气化神。炼有形之精，化为微芒之气，炼依希呼吸之气，化为出有入无之神，便贯彻于五藏六腑而为中，名为五气朝元。行之而得也，则水火□□，而为又其上之，名为取坎填离，乃成圣胎。又使复还于元始，而为最上之一O，名为炼神还虚，复归无极，而功用至矣……。”
　　《文昌大洞经注·序》“人能存养自己神炁，吟咏宝章，则天真下降，与兆身中神炁混融，是曰回我混合，形神俱妙，与道合真。”
　　《修真图》“全称《丹成九转图》，是道家修真体系的总纲性图文典籍。该图以养性炼生为基础，由卷首天人关系总论、中轴柱体修真层次图解及两翼六兽脏器象征三部分组成，系统记录了从百日筑基到炼虚合道的完整修持法门。其内容融合《周易》阴阳转化原理与天人合一理念，通过月相方位对应人身气机变化，阐释炼精化气、取坎填离等丹道理论。中轴柱体明确标注三丹田位置及关窍功能，两翼图文以青龙白虎等六兽形象比拟脏腑造化之机。该图传承谱系可溯至老子、吕纯阳、陈抟、张三丰等先贤，自宋元以来被儒释道三家共尊为修持典范，体现了三教圆融的思想精髓。”

　　唐代易学家孔颖达《周易正义》曰：“伏羲制卦，文王卦辞，周公爻辞，孔子十翼也。”伏羲创立先天八卦；文王做后天八卦、推演六十四卦、做卦辞；周公做爻辞；孔子做《十翼》。
　　《易传》有十篇：《彖》上下、《象》上下、《文言》、《系辞》上下、《说卦》、《序卦》、《杂卦》，故称“十翼”。
　　陈抟创立了“先天易学”，著有《无极图》和《先天图》，描绘宇宙生成及六十四卦。他的学说经周敦颐、邵雍推演，成为宋代理学的重要组成部分。其著作有《易龙图序》《贯空篇》《阴真君还丹歌注》《正易心法·注》等。邵雍（陈抟-种放-穆修-李之才-邵雍）著有《皇极经世》《观物内外篇》《先天图》《渔樵问对》《伊川击壤集》《梅花诗》等。

　　卦，从卜( bǔ，占卜)，圭( guī)声。本义：象征自然现象和人事变化的一套符号，供占卜用。《说文》筮也。《徐曰》筮而画之，三变而成画，六画而成卦。《玉篇》八卦也，兆也。《广韵》八卦者，八方之卦也。乾坎艮震巽离坤兑。《易·系辞》四象生八卦。《周礼·春官·大卜》掌三易之法，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。其经卦皆八，其别皆六十四。《疏》卦之为言挂也，挂万象於上也。
　　三条爻的卦叫经卦，两个经卦组成别卦。别卦下部的经卦是主卦，代表主方；上部的是客卦，代表客方。
　　本卦，又叫主卦、原卦，体现的是事物初始、开始阶段的信息，或目前的情况。
　　互卦，由本卦的两个内卦组合而成。具体组合方法是：本卦中的第三、四、五爻作为互卦的上卦，第二、三、四爻作为互卦的下卦。代表事物发展的中间阶段，反映事物发展过程中的内在关系和具体细节，或是隐藏的细节。
　　变卦，由本卦经过某个爻的变动、变化而得到的卦。代表着事物发展变化的最终结果。
　　八宫卦，又称“京房六十四卦”，出自汉代京房的“八宫学说”，与伏羲六十四卦、文王六十四卦都不同。“八宫本位卦”其排列顺序为：乾、震、坎、艮、坤、巽、离、兑以八卦为八宫，八卦自身重复、逐爻变化而变出本宫的其他七卦。每宫八卦，八宫共六十四卦。这种排法属于后天八卦系统。前五个卦分别称一世、二世、三世、四世、五世，第六卦称游魂，第七卦称归魂。《乾》为天，天风《姤》，天山《遁》，天地《否》，风地《观》，山地《剥》，火地《晋》，火天《大有》。
　　错卦，将本卦的阴爻阳爻全部颠倒后得到的卦。代表事物的危机、转机或反方向的发展。事物发展过程中可能出现的危机和转机，以及事物可能向相反方向发展的可能性。代表从反面的角度来看待问题的方式。
　　综卦，将本卦旋转180度后得到的卦。综卦代表从另一个角度来看待问题，可以说是由对方的角度或从第三者的角度来综观此一问题。获得更全面的信息和理解。揭示了事物在不同视角下的表现和规律，更全面地了解事物的本质和趋势。
　　复卦，上下卦由同一个单卦组成。
　　杂卦，是由两个不同的单卦组成的复卦。

　　圭（拼音：guī），《说文》：“圭，瑞玉也，上圜下方。公执桓圭，九寸；侯执信圭，伯执躬圭，皆七寸；子执谷璧，男执蒲璧，皆五寸，以封诸侯。”始见于商代甲骨文，其古字形像古代的玉圭。圭本是上古时期天子分封诸侯时给的凭证。但古代圭常指帝王诸侯举行某种仪式时所用的一种上圆下方的玉器。又指古代测日影的仪器“圭表”的部件。在石座上平放着的尺叫圭，南北两端立着的标杆叫表，用于测定节气和时间。
　　圭还是古代的一种重量和容量单位。《孙子算经》卷上：“量之所起，起于粟。六粟为一圭，十圭为一撮。”一升的十万分之一。《后汉书·律历志上》“量有轻重”李贤注引《说苑》：“十粟重一圭，十圭重一铢，二十四铢重一两，十六两重一斤，三十斤重一钧，四钧重一石。”一两的二百四十分之一。
　　陶寺遗址中期王墓中出土有黑、绿、红三色相间的漆木杆、玉琮、玉戚，学者推测这是目前考古发现最早的圭表仪器实物。直立于平地上测日影的标杆或石柱叫“表”，平放的测定表影长度的刻板叫“圭”。其原理是利用立表，在正午时分观察表影的投射，通过圭尺上的影长来判断农时节令。此外，它还有一个重要功能就是用来测量大地，确定“地中”。这表明当时的古人已经存在“地中”的意识。

　　《说文解字》：“卜，灼剥龟也，象灸龟之形。一曰象龟兆之从横也。凡卜之属皆从卜。”“卜”的本义就是占卜，就是用火灼烧龟甲、兽骨取兆等方式占问吉凶。占卜的风气到西周仍然持续，但到后来就不局限于用龟甲兽骨占卜了，也可借助其他的事物进行占卜，例如《史记·龟策列传》中所记载的：“蛮夷氐羌，虽无君臣之序，亦有决疑之下。或以金石，或以草木，国不同俗。”占卜的用意在于预测未来事件，因此由本义又可进一步引申出预测、猜测的含义，例如“未卜先知”“前途未卜”等。
　　卜姓的起源有6种：第一是出自职业，上古巫师称为卜巫，这些人的后代以职业为姓；第二是出自姒姓，夏代太康（上古夏禹之子夏启后裔）之弟曾任占卜之官，后以官名为氏；第三是出自姬姓，周文王之子滕叔绣曾任占卜之官，其后代以官名为氏；第四是出自官职，商、周朝廷中专管占卜的长官称太卜，其属从官员称为卜人，卜人的后裔以官名为氏；第五是出自官名，春秋时晋国卜偃、秦国卜徒父、鲁国卜楚丘皆为卜签官，其后人以官名为姓；[8]第六是出自少数民族的卜姓或他族改姓卜氏。

　　筮，《说文解字》：“《易》卦用蓍也。从竹从巫（古文巫字）。时制切。”“竹”表草木，“巫”表占卜者。本义：古代用蓍( shī)草占卜的活动称“筮”。
　　巫，古代称能以舞降神的人。古代巫者兼行医术，因此，巫也有医师义。巫也用作姓氏。“巫”字甲骨文由两个工字形的构件交叉组合而成，一说像古代的度量工具；一说是古代巫师行法术时所用器物的象形，有强调智巧之意。远古部落中通神的巫师，以神法器祝帱神灵降福消灾。从“巫”的造字本义可知，只有功力可以达到沟通天地的人，才能担任这个职业。古代卜巫又称巫师，是专门从事占卜事务的人。巫，原是男女巫师的通称，后世女巫才称为巫，男巫叫“觋”。《说文解字》：“祝①也。女能事无形，以舞降神者也。象人两褎舞形。与工同意②。古者巫咸③初作巫。凡巫之属皆从巫。??，古文巫。〖注释〗①祝：王筠《说文解字句读》：“（巫、祝）二职相连，盖巫为祝之属，故以为说。”②与工同意：徐锴《说文解字系传》：“与工同有规榘也。”③巫咸：《离骚》“巫咸将夕降兮”注：“巫咸，古神巫也，当殷中宗之世。””

　　《说文解字》：“爻，交也。象《易》六爻头交也。”爻辞以自然现象隐喻人事法则。
　　“爻”这个字有两个读音，分别是 yáo和 xiáo，在日常生活以及学术研究里，最常用到的读音是 yáo。而 xiáo这个读音属于古代读音，如今已经很少有人使用。根据《说文解字》的记载，这个读音由古代的“效”字演变而来，表示“象”或“功”的意思，像“效也，一曰功也。”
　　“爻”的本义为“交”，象征着阴阳相交、变动。对地球来说就是指太阳和月亮的运动对地球的交织作用，有“作用相交织”的含义。结绳记事时代，在一根绳索上分段打结，表示一定含义。从上古伏羲创易时开始，爻的符号表述也有一个演变的过程，也有不同的表述形式，符号是一个演变结果。以时空角度来看，爻也是一种时空状态的基础表示形式。
　　它由两个“五”相叠而成，代表着二五天地之数。《易??系辞下》也说：“道有变动，故曰爻。”进一步强调了“爻”与事物变动之间的紧密联系。这种解释将“爻”与阴阳学说相结合，深刻体现了中国古代哲学对世界本质的认知——世间万物皆由阴阳相互作用、相互转化而产生。
　　再从古代的立表测影来探究，古人通过长期观察日月的运行规律，发现太阳从东边升起，影子落在西边，两点连线成一撇；月亮从西边升起，影子落在东边，两点连线成一捺，一撇一捺构成“??”，而“??”正是古文“五”的省写。日为天为阳，月属地为阴，日升月落、月升日落，这种日月轮转的现象就是阴阳交午之象。
　　古人用“??”来表示阴阳交午，而将两个“??”上下叠加，就形成了“爻”字。
　　两种特征的爻，在伏羲易中分别用“—”、“--”来表示，并将其分属阴阳，称“—”为阳爻、称“--”为阴爻。阳爻“—”象征□□，阴爻“--”象征女阴，章太炎《易论》、钱玄同《答顾颉刚先生书》，郭沫若《中国古代社会研究》等持此观点。
　　爻的原意是“交”“效”的意思，以表示纵横交错，阴阳相互交织。“效”，即是指通过阴阳之“交”而产生出的“效用”。在《周易》之中，通过六个交位的相交便形成了卦，以此来表示具体的事物形象。
　　爻作为组成卦的符号，分为“—”阳爻和“--”阴爻两种，其中每三个爻合成一卦，总共可以得到八个主卦，八卦两两相重，则得到六十四个别卦，每个别卦有六个爻位。爻象“一阴一阳”相互交错，也显示出万物都是由阴阳相互作用而产生的道理。
　　三个爻相互组合，就能形成一个单卦，也叫经卦。就像用不同颜色的积木搭出不同形状的小模型一样，通过阳爻和阴爻的排列组合，总共能得到八个单卦，分别是乾（??）、坤（??）、震（??）、巽（??）、坎（??）、离（??）、艮（??）、兑（??）。
　　两个单卦上下相重时，内外卦组合，可推演六十四卦，六十四卦也叫别卦。这就好比把两个小积木模型叠放在一起，组成一个更复杂的大模型。每个六十四卦都有六个爻位，从下往上依次称为初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻。
　　在表示爻题时，遵循着阳爻称“九”、阴爻称“六”的规则。比如乾卦，它的初爻是阳爻，爻题就是“初九”；第二爻也是阳爻，爻题就是“九二”，以此类推，九三、九四、九五、上九，清晰地标识出每个爻的位置和阴阳属性。再看坤卦，初爻是阴爻，爻题就是“初六”，二爻是“六二”，直到上爻为“上六”。通过这样的方式，每个爻在卦中的位置和性质一目了然，为人们解读卦象、理解其中蕴含的哲理提供了基础。
　　一般来说，一卦六爻从下至上依次有六个爻，分初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻。其中：
　　阳爻位：初爻、三爻、五爻
　　阴爻位：二爻、四爻、上爻
　　一卦之中上爻为上位，上卦之中爻和下卦之中爻为中位，初爻为下位。五、六爻为天位；三、四爻为人位；初、二爻为地位。初爻、三爻、五爻为地、人、天的正位。初爻在内卦之下位，四爻为外卦的下位，初爻与四爻称为同位。二爻在内卦的中位，五爻在外卦的中位，二爻与五爻也称为同位。三爻在内卦的上位、上爻在外卦的上位，三爻与上爻也称为同位。
　　上下卦的同位之爻，还有尊贱之别，一般上卦的同位之爻为尊，下卦的同位之爻为贱。如，五爻为尊位，为君子之尊，二爻为贱位，为小人之贱。五爻为天之正位，为君位、为尊位。阳居五爻，为阳居尊位。阴居五爻，为阴居尊位。居尊位，象征人居帝王之位，属旺势。初、三、五爻为阳位，二、四、上爻为阴位。阳爻居阳位、阴爻居阴位，为得位，或称当位、正位、位正、在位。反之，为不得位，或称失位、未当位、位不正。
　　《周易》卦爻辞，一般分为两部分。一部分是取象，说明事理；另一部分是断语。所谓取象，就是叙述一件事，或描述某一自然现象，以此说明一个道理。所谓断语，就是下结论，多用吉、凶、悔、吝等辞。《周易》卦爻辞之所以要由两部分组成，原因就是为了占问。在占问时，遇到某一卦或某一卦中的某一爻，先看卦爻辞取象部分，表示占问者处境，然后看判断结果。

　　《说文解字》：“彖，豕走也。从彑，从豕省。”彑”和“豕”构成的会意字，“彑”是双手相合的示意图，整个字的意思是用双手抓猪。抓猪要干什么?要由当时的具体情况判断，“彖”字由此产生推断的含义。《易经》中的“彖辞”就表示根据卦象推断其卦义。
　　《说文解字》：“象，长鼻牙，南越大兽，三年一乳，象耳牙四足之形。”“象”字又引申有形象之义。汉语词义引申发展的规律，通常是由具象到抽象、由个性到共性。“象”字词义的引申发展也不例外。如《易·系辞》：“在天成象，在地成形。”“见乃谓之象。又，象也者，像此者也。”孔颖达疏：“象谓悬象，日月星辰也。”《虞书》：“象以典刑。”《国语》：“设象以为民纪，式权以相应。”《老子》：“执大象，天下往。”《素问》：“五藏之象，可以类推。”《左传·僖公十五年》：“物生而后有象”《周髀算经》：“天象盖笠。”《韩非子》：“故诸人之所以意想者，皆谓之象也。”现代汉语依然有“天象”“星象”“万象更新”等词。

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