高岭之花太难摘，可我偏要

　　台下，除了心思早已百转千回的谢妄，最感欣慰的莫过于陈馆长。

　　他坐在席间，没有像旁人那样用力鼓掌，只是眼底充满笑意。沈聿珩聪慧，是块难得的璞玉。自己那日在书房中寥寥数语的提点，他竟能以此为引，讲出一个唯有他能讲、也唯有由他讲来才如此动人的故事。

　　他不仅捕捉到了历史深处的幽微光影，更准确触及那些跨越时空、直抵人心的东西——对理想的持守，对情义的忠贞，对美的极致追寻。

　　陈馆长浸润文化传播半生，深知故事的魔力。人天生就容易被故事吸引，被情感打动。但沈聿珩的高明在于，他并不止于讲故事。他将厚重的文化义理、幽微复杂的人情、器物本身承载的美学，像最高明的匠人一般，浑然一体地糅进了叙事之中。

　　故事是骨肉，情感是血脉，美是魂魄——这些，都是能击中人所有心灵的东西。而沈聿珩，恰好能同时掌握它们，并在恰当的时机，让它们奏出最和谐的共鸣。

　　陈馆长见过太多才华横溢的年轻人，口若悬河者不乏其人，能将道理阐述得比他本人更为精妙动听的也大有人在。但沈聿珩的不同在于，他不仅悟性极高，更难得的是“行”的能力同样出众。

　　他那日一点即悟，是“知”的敏锐；今日这场分寸得宜、直击人心、效果卓绝的演讲，则是“行”的最好证明。

　　多少人一生困在“知易行难”的迷障里，道理讲得天花乱坠，一落到实处便一塌糊涂。而沈而沈聿珩，却能把心底的领悟转化为清晰稳健的行动，让观念自然地化作力量与成果。

　　这样的心性与能力，在年轻一辈中，确实凤毛麟角。

　　沈聿珩的故事做了一个极好的开场，后续的很多精彩讨论，也都是在他的故事脉络上生发出来。

　　一位长期旅居海外的学者显然深受触动，他顺着故事的脉络，进一步展开了自己的思考。他说：

　　“在天主教传统中，礼敬圣髑是一项历史悠久且意义深厚的习俗。所谓‘圣髑’，指的是圣人或殉道者的遗体、遗骨，或者他们生前使用过的物品。在信徒眼里，这些不仅具有纪念意义，更承载着圣人的德行与灵性，被视为连接圣人与天主的重要媒介。

　　因此，对天主教徒而言，‘圣髑’天然具有一种宗教意义上的神圣性。而当我们谈到‘神圣’时，直觉往往确实会指向宗教范畴——神迹、圣殿、仪典、圣物，那些象征超越性的存在。”

　　他微微顿了顿，似乎在斟酌措辞，又或者是整理逻辑。

　　“但沈先生的故事，让我意识到：玉所具有的，并不是依附于宗教体系的神圣，而是一种非宗教意义上的神圣性——它来自道德、情感与生命经验层面的共鸣。它唤起的情绪，不是来自神祇或仪式，而是来自我们对某些事物天然生出的敬畏、爱惜，以及一种难以言喻的庄严感——一种直觉上‘不可轻慢’的态度。

　　这些器物的价值，并不由功能决定，而由其承载的关系、记忆和意义决定。若它们被毁损，我们感受到的从来不是‘物的损失’，而是关系的断裂、时间的中断，甚至是自我的某部分被撕裂。

　　就像一块随身的玉佩如果摔碎了，你真正感到的，不是金钱的损失，而是某种内在结构被削弱，或与冥冥中护佑你的力量之间的联系被切断。如果这块玉是你珍视之人所赠，那玉碎的瞬间，你甚至会感到和他之间的某种情感连接也被破坏了。”

　　他接着微笑道：

　　“我们之所以说玉有灵性，是因为相信它是‘受天地之气而成’，蕴藏自然最澄澈的力量，能辟祟护身、安定心性。

　　从文化层面看，这种理解属于‘玉的道美’。它并非迷信，而是将天地之‘道’凝于物质，使人通过触摸与凝视，感受到自然秩序的和谐。

　　古人云：‘形而上者谓之道，形而下者谓之器’。而玉，虽为形而下之器，却能承载形而上之道。它的温润、清明、坚贞、静定，契合自然运行的规律，也象征了理想的生命状态。”

　　稍作停顿，又接着阐述：

　　“早在原始时期，玉便是巫师与天地神灵沟通的神圣礼器。因此，它从一开始就不是寻常之物，而是贯通人神、承接天意的‘神物’。这种原初的神圣性，赋予玉一种神秘、清灵、超凡的美感，也成为其‘道美’的最早源头。

　　到了周代，玉从巫礼进入礼制，被纳入国家制度之中，成为‘礼化中国’的核心器物。以玉作六器，以礼天地四方：苍璧礼天，黄琮礼地，青圭礼东方，赤璋礼南方，白琥礼西方，玄璜礼北方；又以玉作六瑞，以别尊卑等级：王执镇圭，公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执谷璧，男执蒲璧。

　　在此意义上，玉不仅是祭祀用器，更成为象征宇宙秩序的‘法器’，与天地四方、阴阳五行相契。它的形制与用途均体现了古人对天道运行的体认，使宇宙秩序以一种可感的方式呈现出来，这本身即具有深沉的宇宙美感。

　　周代‘以玉作六器’‘以玉作六瑞’进一步意味着：玉从‘神道’走向‘人道’，成为天命、人伦与政治秩序的权威凭证，是‘道’在社会秩序中的具象化、制度化呈现。

　　这正体现了中国文化长久以来的核心观念：万物皆统摄于‘道’，而器物则是‘道’得以显形、得以承载的媒介。

　　因此，玉之‘道美’，正在于它让抽象的宇宙法则与社会理想变得可视、可触、可感，使原本高远的道理能够落入形器、进入人心，成为一种可以被身体经验与精神领会的真实存在。

　　关于玉的‘德美’，我再作一些补充。

　　美学中有一条古老而重要的命题：美以彰德。玉之美，本是温润、清明、悦目；然而，只有当这份自然之美与‘德’相结合，它才真正拥有了内在的品格、精神的力量，以及可以穿越时空的不朽生命力。‘君子比德于玉’的儒家传统，正由此而生。

　　孔子曾提出‘玉德说’，以玉的物理特征映照君子的道德品质，共列十一德：仁、知、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道。其中八德源于玉的质地、光泽、硬度等天然属性；两德来自其社会文化象征；最后一德，则借‘天下莫不贵玉’表现其普遍价值。这一体系完成了从自然物到道德符号的典范性转换。

　　因此，玉的‘德美’，不仅是物象之美，更是一种人格理想与民族精神的审美化表达——是一代代中国人关于‘如何为人’的视觉化呈现。

　　道化为器，器成其德。道器不离，美德一体。

　　玉，既是‘天地之道’的微观呈现，也是‘为人之德’的永恒范式。它将中国人理解宇宙、安顿自身的深邃智慧，凝结为一种可佩戴、可摩挲、可传承的美学体系。

　　也正因如此，玉的身上承载着一整套‘中华文明的精神编码’。那么，今天的我们应当如何重新解读这套古老的语言？又如何将其转译为现代人能理解并共鸣的当代价值？这些重要的问题，也正是我们在此聚首共同思考的意义所在。”

　　诸如这样的精彩发言，接连出现。

　　短短两天，在座众位专家学者见仁见智，围绕“玉魄今声：石中风骨，玉里乾坤”的主题，初步勾勒出“器物叙事”的当代范式；不仅突破了传统技艺层面的讨论，也深化了“匠心”背后的哲学意涵；更意外触发了跨文明对话的机制，为东方美学价值的国际表达找到了关键切入点。

　　多方交流、异彩纷呈，真正展现了“玉里乾坤”的开阔、深厚与丰饶。

　　大家皆乘兴而来，亦尽兴而归。

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