中二集

　　大时母迦梨女神：
　　汝即救赎，汝即光明，汝即黑暗，汝即道路，汝即目标，汝即终结，汝即开端，汝即迦梨，汝即大时母。
　　大时母，时间之母，帕尔瓦蒂的畏怖相，与湿婆的大时，即摩诃伽罗相对应。
　　迦梨女神的功绩在于杀死阿修罗血种。血种作为一个强大的阿修罗，有一种特殊的能力，只要他的血落在地上，就会出现新的化身。雪山女神帕尔瓦蒂为了消灭血种，化身迦梨女神，担心他的血落在地上生出新的血种，就把它的血给吸干，但是迦梨女神的愤怒不可遏制，最后走向了失控。她的伴侣湿婆为了减轻众生的痛苦，自愿躺在迦梨女神的脚底下。任其践踏以泄恨。这也是在印度教画像或雕塑中，湿婆总是躺在迦梨脚下的原因。
　　迦梨女神的形象有时为一面四臂二足，有时为多臂，多面，多足。但是共同特征都是身体蓝黑，具有三眼，新月为饰。以五十颗阿修罗头作为项链，两颗头作为耳环，人的手臂作为裙子，上身赤裸．四臂形象时，通常一手持剑，一手持阿修罗头。一手持三叉戟，一手持骷髅碗。她的脸上被鲜血涂红。这些物品既象征着她创造性的力量，也象征着她毁灭性的力量，因为卡莉使正反感情并存的神性人格化，显示出它自身，依照印度教的传统，是生命与死亡，创造与毁灭的不断循环。
　　还有一种说法，被踩在脚底的湿婆是静止的，而湿婆的毁灭并非是天崩地裂的物理性破坏和大毁灭，而是一种静置。万物失去了湿婆的关照，就是一种被毁灭。而踩在湿婆身上的迦梨女神代表着被毁灭的一切，通过这种行为唤醒湿婆对世界的关照。

　　度母tara：
　　度母的形象跟迦梨女神有些类似，她们都是踩在了一具尸体上。两者都穿着极少的衣服或裸体。两人都戴着一条新鲜切割的项链和一双人的手带。两人都有一个懒洋洋的舌头，红色与受害者的血液。它们的外观非常相似，很容易将一个误认为另一个。只不过与迦梨的黑色不同, 度母被描述为蓝色，她戴着五方佛像的头骨冠，手中持有一株蓝莲花，这是她独特的圣物符号之一。
　　传说中，天神为了不死甘露搅乳海，其中产生了一种毒药（halahal，意为黑暗、死亡、时间之谜。欲得甘露，必先饮毒），湿婆为了保护世界，就喝掉了搅乳海产生的毒药，脖子变青，因而也被称为“青颈者”。（瑜伽术中的七脉轮之一是喉咙，蓝色。喉轮是精神的门户，所以度母救大天将毒药锁在了喉间）不过湿婆在强大的药效影响下已经失去了意识，大女神化身度母出现，出现并将湿婆放在她的腿上，用□□里的乳汁抵消了毒药。这个神话关于大女神的母性意识。同时也有一个传说，在迦梨女神陷入狂暴的时候，是至尊主化成婴儿制止了她，唤醒了她的神性。在这两种情况下，湿婆都承担了婴儿对女神的立场。换句话说，女神甚至是伟大的主自己的母亲。

　　丽三城：
　　三界至美，嬉乐母。是永恒的十六岁处女，但又是情欲象征。她是 Raja rajesvari（女皇之女皇）坐在湿婆身上，王座由湿婆、楼陀罗、梵天和毗湿奴支撑，配偶则是湿婆的“爱神主”（Kameshvara）形态。
　　说到丽三城，有一个相关的传说。湿婆是一个苦行者，在他跟雪山女神结合前，一直是个弃绝者的姿态。后来众天神遇到了困难，需湿婆和雪山女神结合，因而便让爱神出马。可怜的爱神将湿婆从冥想中唤了出来，但是同时他也被湿婆第三只眼中的怒火烧成了灰烬。在这片灰烬中，诞生出了一个阿修罗。后来这个肆意妄行的阿修罗就是被女神的化身丽三城给打败的。

　　万有母：
　　第四位女神是宇宙女主、御万有、大幻母，涵义等同于这个显化世界和我们的经验。她的外貌形式很相似丽三城，名字包含两个要素:bhuvana意思是这个生命世界——一个动态活动之处，isvari意思是女性掌管者或权力者。Bhuvanesvari通常翻译成“世界女主，宇宙女主”，超过了我们所在的地球，它是整个宇宙，甚至包括许多不可见的未知空间世界,这些其中必然存在着生命的,动态的动力现象，这个女神体现象征着其所有特征、规则及其相互作用。
　　她的一些其他名字也表达了相同的要点。她被称为摩诃摩耶——大幻术、幻化。她叫Sarvarupa(“她的形式就是所有”)可以理解为全部色法，以及Visvarupa(“她的形式是宇宙”或“她显示成为宇宙”)。某种意义上来说，我们每个人在这个生命周期中经历体验的所有全部实际上都是这位大幻母。她时刻与当下、现在相联接。

　　献自首女神：
　　在《那罗陀五夜》的记载中，有一天，帕尔瓦蒂和她的两名信徒Jaya和Vijaya一起去Mandakini河洗澡。沐浴后，伟大的女神春心荡漾，她的颜色开始变黑。过了一段时间，她的两个信徒问她：“给我们一些食物。我们饿了。” 她回答说：“我会给你食物，但请等一下。” 过了一会儿，他们再次问她。她回答说：“请等一下，我正在考虑一些问题。” 等了一会儿，他们恳求她，“ 你是宇宙的母亲。一个孩子问她母亲的一切。母亲不仅为她的孩子提供食物，还为身体提供遮盖物。所以这就是我们为你祈求食物的原因。你以怜悯而闻名；请给我们食物。“听到这个，湿婆的配偶告诉他们，当他们到家时，她会给任何东西。但她的两个信徒再次恳求她，”宇宙的母亲，我们被饥饿所压倒。给我们食物让我们满意，听到这个真实的陈述，这位仁慈的女神微笑着切断了自己的头脑。她一剪断头，便落在左手掌上。她的喉咙里涌出了三股血流；左边和右边分别落入她侧翼信徒的嘴里，中间一个落入她的嘴里。
　　其实这之中是祭祀者、祭品以及受供者身份的转变。献自首女神因为自我斩首而成为祭祀者，因为斩首这一动作又变成了祭品，再因饮血而变成了受供者。这个动作体现了祭祀全过程，同时也暗示着创造、毁灭、再创造的过程。
　　为解救信徒对鲜血的渴望而砍下了自己的首级，也经常站在男女交合之上，代表着生命初始的性力。

　　畏怖母：
　　Bhairavi这个名字的意思是“可怕的”、“骇人的”、“恐怖的”或“令人敬畏的”。Bhairavi激起的那种恐惧并不是寻常意义的，据说她身上闪耀着一万个升起太阳的光芒。Bhairavi可能是骇人畏怖的，但她一点也不黯淡。她也被称为Tripurabhairavi“三个城堡的恐怖”，她也和“三重、三分的”规则相关联。
　　Bhairavi控制宇宙中发生的变化。据说她从丽三界的影子中而生出。从某个意义看，迦梨代表时间的自然破坏，丽三界代表创造，宇宙女主象征着已创造生成的宇宙，卡玛拉代表了繁荣和进化，其他智慧母显示出期间发生的各种进程。在这种创造与毁灭的循环中,Bhairavi表示知识、文明、开化，她象征着经由人类（意识）修改的宇宙。
　　创造和毁灭是宇宙的两个重要方面，它不断受到它们交替节奏的影响。这两者在世界上同样占主导地位，并且确实以共生的方式相互依赖。Bhairavi体现了破坏的原则，当身体衰退和衰退时，它就会出现或出现。她在自我毁灭的习惯中也很明显，例如吃含有与无知和欲望有关的质量的食物和饮用酒，这会磨损身心。据说，她在□□流失中存在，这会削弱男性。愤怒，嫉妒和其他自私的情绪和行为加强了Bhairavi在世界上的存在。相反，正义行为使她变弱。简而言之，她是一位永远存在的女神，她在世界的破坏性方面体现并体现了这一点。然而，毁灭并不总是消极的，没有它，创造就无法继续。这在营养和新陈代谢过程中最为明显，生命以死亡为食; 通过在破坏中放弃的转化能量来进行创造。
　　Bhairavi也被认定为Kalaratri，这个名字通常与Kali有关，意思是“黑夜（破坏）”，并且指的是Kali特别具有破坏性的方面。她也被认定为Mahapralaya，即在宇宙循环结束时的巨大解散，在此期间，所有被火烧过的东西都溶解在无生命的生育水域中。她是倾向于解散的力量。此外，这种力量实际上是Bhairavi本人，每个人都会逐渐衰老，衰弱并最终死亡。到处都是毁灭，因此Bhairavi到处都有。

　　烟女：
　　是一个寡妇的形象，她吞了自己的丈夫湿婆。
　　Dhumawati丑陋，不稳定，愤怒。她很高，穿着脏衣服。她的耳朵很丑，很粗糙，长牙，□□垂下来。她长鼻子。她有寡妇的形象。她骑着一辆装饰着乌鸦徽章的战车。她的眼睛很可怕，双手颤抖。一方面，她拿着一个风选篮子，另一方面，她做出了赠送恩惠的姿态。她的天性很粗鲁。她总是饥肠辘辘，口渴，看起来不满意。
　　Dhumawati的起源背后的传说说，有一次，当Shiva的配偶Sati和他一起住在喜马拉雅山时，她变得非常饥饿，并要求他吃点东西。当他拒绝给她食物时，她说：“好吧，那我就得吃掉你了。” 于是她吞下了湿婆，因此丧偶。当她吞下湿婆，她的饥饿感才得以满足。她是“不满意的欲望”的体现。她通过吞咽湿婆使自己成为一体，这是一种自我主张，也许是独立。
　　乌鸦在她的战车上面作为她的徽章，是一个腐肉食者和死亡的象征。事实上，她自己有时被称为像乌鸦。她手中的风选篮子代表着需要从外在形式的虚幻现实中辨别出内在的本质。她穿的衣服是从火化场的尸体中取出来的。她被认为是tamas guna的化身，与欲望和无知相关的消极品质。据信她喜欢酒和肉，两者都是tamsic。Dhumawati也被一些密宗学者解释为“古老，丑陋，没有吸引力的现实方面。

　　面缚母：
　　汝乃催眠之力，汝乃另敌瘫软之力，汝乃黄衫母（在北印的名号，喜爱黄色，着黄衫，钟情黄色祭品），汝乃梵天之宝如毗尼（在北印另一个名号），汝乃面缚母。十慧母的第八慧母，拥有催眠力，代表相对性的彼此逆转，以棍棒砸碎信徒的错念和幻觉。
　　女神Bagalamukhi背后的传说如下：一个名叫马丹的恶魔进行了苦修，并赢得了vak siddhi的恩惠。他通过骚扰无辜的人来滥用这种恩惠。被他的恶作剧激怒，众神祈求Bagalamukhi。她抓住了他的舌头并且停止了他的讲话，从而阻止了恶魔的横冲直撞。然而，在她杀死他之前，他要求与她一起被崇拜，她心软了，这就是为什么他被描绘出来的原因。她几乎总是在这个行为中描绘，一手拿着一个俱乐部，她即将袭击她的敌人，另一只手拉着他的舌头。在这个神话中，通过阻止恶魔的舌头，她锻炼了她对言语的特殊能力以及她冻结，昏迷或瘫痪的能力。
　　Bagalamukhi拉动恶魔的舌头既独特又重要。舌头，言语和品味的器官，通常被视为一个谎言的实体，隐藏在心灵中的东西。圣经经常提到舌头是恶作剧，虚荣和欺骗的器官。因此，恶魔之舌的痛苦象征着女神将邪恶的肇事者移除的必要性。

　　贱民女神：
　　传说中，帕瓦蒂坐在湿婆的膝盖上，就对他说，他总是给她任何她想要的东西，而现在她想要拜访她的父亲。她问，她会同意拜访她的父亲喜马拉雅吗？湿婆不高兴给她这个愿望，但最终还是顺从了，说如果她几天没有回来，他会自己去那里要求她回来。当她几天没有回来的时候 湿婆伪装成装饰品制造商并去了她父亲的家。他向Parvati出售贝壳饰品，然后试图测试她的忠诚度，并要求她与他发生性关系作为他的付款。Parvati对商人的要求感到愤怒，并准备诅咒他，但随后她发现她的瑜伽直觉说装饰品供应商真的是她的丈夫Shiva。隐瞒她对自己真实身份的了解，她回答说：“是的，很好，我同意。但不仅仅是现在。”
　　过了一会儿，Parvati伪装成女猎人，去了湿婆的家，准备做晚祷。她穿着红色的衣服在那里跳舞。她的身体很瘦，眼睛很宽，□□很大。湿婆欣慰她，问道：“你是谁？” 她回答说：“我是钱达拉的女儿。我来这里做忏悔。” 湿婆说：“我是那个为忏悔者提供水果的人。” 说这话，他握住她的手，吻了她，并准备好与她□□。当他们□□时，湿婆本人变成了钱达拉。在这一点上，他认出Chandala女人是他的妻子Parvati。在他们□□之后，Parvati向Shiva寻求恩惠，他给了他一个恩惠。她的要求是：“当你[湿婆]以Chandalini [Chandala女人]的形式对我□□时，这种形式应该永远存在，并被称为Uccishtha-matangini（现在通常被称为Matangi）。”
　　Matangi初一看非常像萨拉斯瓦蒂——音乐和学问的女神。主要相似点是她也在弹七弦琴，手中也拿着一本书和念珠。这些象征着声音、知识和力量的相关方面。七弦琴的声音代表了创造力,这是意识的力量展示它本身；玛拉念珠表示咒语形式的声音能量；书代表了智慧与知识的传播。也较常见的一只鹦鹉相伴出现。她关联着获得超自然力量，掌握艺术和最高的知识。
　　在早期梨俱吠陀中，萨拉斯瓦蒂一直是倍受崇敬的女神形式之一。相比之下，Matangi在许多方面是典型的密续女神。Matangi的许多神话涉及到纯净的主题，关于阶级种姓和食物。这些故事经常把她与部族，狩猎，森林联系起来，这些都处于印度社会边缘的非高贵种姓。

　　莲花女：
　　作为十慧母的第十位和最后一位的卡玛拉展示了女神在物质领域的力量的全面展现。她既是我们崇拜女神的开始也是结束。她有一个美丽和金黄色的肤色。她正在四只大象身上沐浴，她们在她身上撒上罐装蜜罐。在她的四只手中，她拥有两个莲花，并给出了给予恩惠和保证的迹象。她穿着华丽的皇冠和丝质连衣裙。
　　卡玛拉这个名字的意思是“她的莲花”，是女神拉克希米的共同绰号。事实上，卡玛拉正是女神拉克希米。虽然被列为最后一个Mahavidyas，但她是最知名和最受欢迎的。为纪念她举办了几个年度节日。其中，排灯节节日是最受欢迎的节日。这个节日将拉克希米与三个重要且相互关联的主题联系起来：繁荣与财富，生育率和作物，以及来年的好运。
　　将花蜜倒在她身上的大象是主权和生育的象征。他们传达了卡马拉与这些非常理想的品质的联系。虽然相当于Lakshmi，但当Kamala被包括在Mahavidyas组中时，存在重要的差异。最引人注目的是，她从未被描述或与Vishnu一起展示，而Vishnu在所有代表中都是她不变的主导伴侣。
　　在这方面，与拉克希米不同，卡马拉几乎完全脱离了婚姻和家庭环境。她不以任何方式扮演妻子的榜样，而且她与适当的学术或社会行为的关联，无论是作为其中的一个例子还是作为其复兴者，在Mahavidya语境中并不重要。在这里，女性的独立性似乎更高。在大多数情况下，Mahavidyas本身就被视为强大的女神。他们的权力和权威并非来自与男性神灵的联系。更确切地说，正是他们的力量遍及众神并使他们能够发挥他们的宇宙功能。当显示雄性神灵时，它们几乎处于支持角色（字面意思是当它们显示支持Shodashi的宝座时），并被描绘为辅助人物。
　　在某些传说中，女神萨克蒂一分为三，成为梵天、湿婆和毗湿奴的妻子，莲花女生自毗湿奴的肚脐，是拉克什米。而生自湿婆肚脐的则是爱欲母。

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